Turban Africain

Turban Femme Africain

Les bandeaux sont des vêtements traditionnels dans de nombreuses cultures d'Afrique subsaharienne. Les Yoruba du Nigeria appellent leurs bandeaux pliés avec art des geles. Les femmes ghanéennes les appellent dukus. Les femmes sud-africaines et namibiennes utilisent souvent le mot afrikaans doek. L'endroit, le moment et la manière dont les couvre-chefs sont coiffés peuvent représenter la richesse, l'ethnicité, le statut marital, le deuil ou la révérence. Malgré la dispersion des communautés africaines due à la traite transatlantique des esclaves, à l'émancipation, à la Grande Migration et à la mondialisation, cette mode des cheveux noirs a résisté à l'épreuve du temps et de l'espace. Le headwrap relie matériellement les femmes noires de l'Ouest aux traditions de leurs ancêtres, et à leurs cousines d'outre-Atlantique.

Comment mettre un turban africain ?

En Afrique du Sud avant la guerre de Sécession et dans les Caraïbes, de nombreux maîtres d'esclaves exigeaient des femmes noires asservies qu'elles portent un couvre-chef. Les foulards avaient un rôle fonctionnel, comme la protection du cuir chevelu des femmes contre le soleil, la sueur, la saleté et les poux. Ils étaient également des marqueurs symboliques, indiquant l'infériorité de l'esclave dans la hiérarchie sociale de l'époque. Mais les femmes noires asservies ont trouvé de nombreux moyens créatifs de résister. Par exemple, dans certaines régions d'Afrique centrale comme le Suriname, les femmes noires utilisaient les plis de leur foulard pour se communiquer des messages codés que leurs maîtres ne pouvaient pas comprendre.

Coiffe Africaine Turban

Dans la culture afro créole, les traditions du foulard sont un exemple classique de transformation de citrons en limonade malgré l'oppression. Au XVIIIe siècle, en Louisiane, les communautés créoles libres et métisses servaient de classes tampons entre les Blancs puissants et les Noirs asservis. Mais à mesure que les hommes français et espagnols recherchaient et imposaient des relations avec des femmes de couleur, les lignes de race et de classe devenaient de plus en plus obscures. En 1785, le gouverneur colonial espagnol Esteban Rodriguez Miró a exigé que les femmes afro créoles portent des tignons, un couvre-chef ressemblant à un turban, afin de miner leur allure "exotique". Les lois sur les tignons visaient à réaffirmer l'ordre social en marquant les femmes de couleur comme différentes. Les femmes afro créoles ont protesté, décorant leurs tignons de bijoux, de rubans et de plumes. Finalement, le tignon est devenu un signe de mode provocateur pour les femmes libres de couleur.

Après l'abolition de l'esclavage par les États-Unis en 1865, certaines femmes noires américaines ont continué à porter le foulard de manière créative. Cependant, ce style a fini par être associé à la servitude et à l'anonymat. La production en masse d'images de mamans, comme la tante Jemima portant une cravate à carreaux, a renforcé ces stigmates. Pour s'assimiler à la culture dominante, de nombreuses femmes noires de la classe moyenne et de la classe supérieure ont commencé à adopter les normes eurocentristes de beauté et de professionnalisme. En conséquence, le port du foulard en public est largement tombé en disgrâce dans les communautés noires du début du XXe siècle. Cependant, les femmes continuaient à s'envelopper les cheveux dans des foulards en soie ou en satin à la maison pour conserver des coiffures pressées tout au long de la semaine.

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Dans les années 1970, les foulards sont devenus un accessoire central de l'uniforme de rébellion du Black Power. Le foulard, comme l'afro, embrasse avec défi un style autrefois utilisé pour faire honte aux personnes d'origine africaine. Le noir est beau, disait-on, et les bandeaux en tissu kente étaient une célébration esthétique afrocentrique.

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